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人生是需要等候的，等候一阵风的拂过，等候一朵花的盛开，等候伊人的到来，等候生命爆发的强音。心灵是需要在等候中坚守的，坚守无风的日月，坚守落花的寂寞，坚守情感的空白，坚守生活的平凡。懂得等候与坚守，我们才能从容不迫，最终能够沐浴清风，笑看花开，情有所属，人生无悔。
不为浮云遮望眼，不为焦虑空累心，更不必要埋怨世态炎凉，世间变化如此之快，需要反思的是我们送远回忆的速度是不是太慢，不管是哭还是笑，不尽快的腾出时间送远过去，怎么能够迎接期待已久的未来，或者心地的预言。生活的内容在哪里？也都在于你对生活幸福与悲痛的理解里。
本是表现禅理的偈句，写得形象生动便成为诗。这首诗以无著的思想讽刺执著于一定的坐禅修道方式的僧徒。印度佛教中，禅作为六度波罗蜜之一，其修禅的方式也有严格的规定。修禅之处须在森林中或石洞中，须结跏趺坐，不动不睡，心摄一处。有将修禅与头陀行相结合，禅者更须持戒、行苦行。而中国禅宗特别是慧能开创的南宗，对这种方式进行了根本的改变。不管成佛与难成佛，只要执著便是迷误。修行若定在清凉处，雪岭西边冻杀僧徒。
山中有奔流的清泉水，借问是何地却不知其名。照映山地是一片天色，飞在高空化作了淅淅雨声。汇到山涧涧水蓦然涨满，分流进小池小池刹时涨平。淡泊自处于人能见到，年年月月只是自己长清。
白居易的这首小诗，极富禅趣，他将深奥的华严义理赋予一株芳树，在审美的愉悦中，得到了禅悟。你看，为了解悟色空之理而在僧院种下芳树，乍看会觉得不可思议。但，既然“色即是空”，则芳树亦可使人悟空。当人们将审美的眼光换作禅智的目光时，果然有了深一层的体会。风吹芳树花千朵，禅者所看到的不仅是花在风中的摇曳多姿与千奇百艳。
风，它飘然而来，飘然而去，无起无灭、无心无意，这不正是促使事物生成的因缘吗？也不正是使人开悟的机遇吗？芳树上花朵千万，实际上此生彼灭一日不同于一日，花期一过，绿叶浓荫，一年又复一年。年年同而年年异。这就是不生不灭、不增不减、不有不无的禅理。于是，喧嚣中见出寂静，艳丽里看出寂灭。由此看来，每朵花不都蕴含了无边智慧吗？
空山幽深闲寂使人生起佛道禅心，迢遥的虚壑中传出一声声鸟鸣。山寺的禅房从来就是尘外人悦赏，倾心于香台岂能是世俗人之情。东岭千寻高耸于茫茫云间，丛树掩映的南湖一片灿烂光明。如果让巢父和许由也领略此中意趣，他们怕就不会用山中梦薜去换冠上簪缨。
冷飕飕的松林冷飕飕的月色，一片片云霞升起于茫茫天际。重重叠叠的山峦曲曲折折逶迤延伸，纵目远眺能穿透千里万里。溪潭的水分外清澄如同明镜一般空澈。这就是我最珍贵的宝物——我的心灵，世上其他任何珍宝，也不能和它相比。
茫茫人世同道难求的寂寞。所谓智者，是聪明的人，而这种人往往有机巧之心、经济之心；所谓愚者，虽无机心，却又愚鲁冥顽，这两种人作者都远离。他期待那种大智若愚、返璞归真的所谓不愚复不智者。这种对世人的去取态度，也还是寒山的态度。而寒山之与沈炯不同之处在于，他走出了失望与寂寞，他在云山之中找到了明月白云作为自己朝夕相处的伴侣，在这种相伴中他得到了乐趣。
这得趣于自然的境界，也已超过了沈炯。而更值得注意的是，寒山反对一味地“端坐”。由启发心智、开放智慧而言，慧能之后，许多禅师都主张禅不在坐卧。寒山封禅的看法，也在其精神内容，而不在其外表形式。
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