人间三千事淡然一笑之

选择字号：超大标准 dzgoadmin 发布于2018-03-19 属于心情短语栏目 0个评论 105人浏览

　　水火本不相容，但造字者却巧妙地将水与火糅合在一起，造出了淡字。于是，火予水温暖，水予火清凉，水火相融，至于中庸平和。

　　淡，虽无色，实则是人生最丰韵的颜色。花淡生雅，水淡故真，人淡而纯；于世俗之外、骨气之中，生命蕴含轻逸悠长的深意。人间三千事，淡然一笑中。

　　《管子·水地》中有言：“淡也者，五味之中也。《汉书·扬雄传》则说：“大味必淡”。大味不是吃香喝辣、舌麻闹热，而是尝尽酸甜苦辣而归于淡泊，淡泊而宁静，宁静以致远。

　　民国十四年初秋，弘一法师至宁波七塔寺清修。一日，老友夏丏尊前来拜访。日中一食，树下一宿，法师此时正吃午饭，见面三分情，问要不要同吃。

　　弘一法师历来以淡字交友，遂不再劝，自顾自继续用餐：一碗白米饭，一碟咸萝卜干。见如此简陋的环境，想到出家前锦衣玉食生活，夏丏尊心酸不已，轻声问：

　　所有的味都尝过了，你才知道淡的精彩，你才知道一碗白稀饭、一块豆腐，好像没有味道，可是淡是生命中最深的味觉。

　　作为历史上有名的大吃货，苏轼在吃上面的造诣不亚于自己的诗词。他的一句“自笑平生为口忙”，对他的吃货一生高度概括。

　　苏轼胃口覆盖极广，他不仅喜欢吃猪肉、饼和豆腐，还喜欢吃河豚、吃荔枝、吃酒、吃茶……，一支妙笔更将佳肴美馔描绘得活色生香，令人垂涎欲滴。

　　如《猪肉颂》中：“洗净铛，少着水，柴头罨烟焰不起。待它自熟莫催它，火候足时它自美。”又如《老饕赋》中：“烂樱珠之煎蜜，滃杏酪之蒸羔。蛤半熟而含酒，蟹微生而带糟。”还有脍炙人口的《惠州一绝》：“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。”

　　但晚年的苏轼“玉食华屋之念，不复存于胸中”，弃荤茹素，辟园种菜，不提倡杀生。去朋友家吃饭前，特意写诗嘱咐朋友“不要大事张置，我如今不吃肉了。”

　　宋哲宗绍圣三年他在广东惠州作七绝《撷菜》中写道：“秋来霜露满东园，芦服生儿芥有孙。我与何曾同一饱，不知何苦食鸡豚。”诗的大意是萝卜芥菜味道也很美，我照样吃的饱饱的，与何曾吃山珍海味没什么两样，何必非要吃鸡肉猪肉呢。

　　有滋有味的大鱼大肉虽能刺激口舌之欲，然而一时之欲过后，必定腻味口渴，思念清茶淡饭。“人间有味是清欢”，人间最有味的，就是这清淡的欢愉。而一生清福，就在碗茗炉烟之中。

　　人与人之间相处，淡才是真。所以，君子之间交往淡如清水，小人之间交往蜜如甜酒。君子之交为什么淡？因为不带自私自利在里面，没有目的、所求。小人之交为什么蜜如甜酒？因为他带着目的。他要达成这个目的，什么谄媚奉承、什么好话都给你讲。可是等目的达成了呢？见利就忘义了。

　　所以《中说·礼乐篇》中有言：“以势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散。”所以“君子淡以成”，君子之交虽然平淡，但是念念都是成就对方的心，所以淡中有真味，淡中有真情，是道义之交。

　　“小人甘以坏”，小人之交很容易败坏，假如有利益冲突了，朋友马上变敌人。这在历史当中有很多例子。有共同的目标时，两个人好得不得了；等到彼此有冲突了，就互相攻击。而以淡如水态度相交的，自始至终都是恭敬的态度，纵使最后不往来了，“绝交不出恶言”。

　　人与人之间最好的关系是欣赏彼此的长处，懂的对方的不容易，就这么互相欣赏和关注着，虽然不天天在一起，但是当你需要帮忙的时候，他能伸手；当他有需求的时候，你懂他想要什么，这是一种默契，也是两个人最好的关系。

　　老子有句话： “鸡犬之声相闻，老死不相往来。”很多人把这句话理解为邻居吵架了，其实这句话说的是人和人相处的最高境界：即便近到咫尺，却也不会互相影响和干涉，彼此独立，和而不同。

　　同为大学者的陈寅恪与梁启超，堪称“君子之交”的典范。被称为“教授之教授”的陈寅恪，曾留学欧美诸国，精通十几门外语，专攻过十几个专业，他的学生中有好多后来都成了名教授，可他却终身没得过任何学位。

　　他1925年回国后，欲受聘于清华大学国学院。校长曹云祥因其没有学位不想要他。梁启超知道后生气地对曹校长说：“我梁某也没有博士学位，著作算是等身了，但总共还不如陈先生寥寥数百字有价值”。

　　就这样，陈寅恪与梁启超、王国维、赵元任一道，成为清华国学院公认学问最大的“四大导师”，而陈寅恪尤为突出。陈寅恪后来的辉煌，自然与梁启超当初的力荐是分不开的。他们那雅淡如水的友谊，永远地写在了现代学术史上。

　　正如欧阳修所说：“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”多一些“君子之交”，少一些“小人之交”，会让你的人生更加雅淡。

　　名利二字，是多少人一生的追求。当人们为名与利奔波劳碌之际，却忽视了这样一个事实：我们刚出生的时候，无名无利，去世之后，也是无名无利。与其为这些生不带来死不带去的名利争逐，何不淡然一些，多欣赏一下人生中的美景，而这些才是我们所需要的。

　　《庄子》中有一个故事说：有个普通的木匠叫梓庆，他平时帮人家做的，就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活，但他做出来的架子，人人见后，惊为鬼斧神工，觉得那上面野兽的形状，宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后，专门唤他来问其中的窍诀。

　　梓庆很谦虚，他说：“我一个木匠，哪有什么窍诀啊。如果你一定问，我就跟你说说：无非是我在做任何一个架子之前，首先要守斋戒，让自己的心静下来。在斋戒的过程中，到第三天的时候，我可以‘忘利’，把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉；到了第五天的时候，我可以‘忘名’，别人对我赞叹也好、诽谤也罢，我都已经不在乎了；到了第七天的时候，可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态，我就拿上斧子进山。进山以后，因为我的心很清净，哪些木头天生长得像野兽，一眼就会看到，然后把木头砍回来，随手一加工，它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天，这就是我的窍诀。”

　　做事不成功的人，要么是为名，要么是为利，有了这些障碍以后，心就静不下来，言行举止也跟着左右摇摆，甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己，就会与客观规律背道而驰，做事情的时候，恐怕别人看你不顺眼，你自己也不会成功。

　　人生有限，名利是无止境的，只有适可而止，才能知足常乐。知足者能看透名利的本质，心中能拿得起放得下，心境自然宽阔。其实，名利本身并没有错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的真谛。一个人如果养成淡泊名利的人生态度，从容面对生活，他也就更容易找到乐观的一面，那么，不但自己活得轻松，与人交往也就会洒脱自然。

　　古人云：“时穷节乃见”，就是告诉世人越是境况不佳时，越能看出一个人的姿态、修养和气度。人生无常，世事难料，但心存高远、境界不凡的人定是能从容面对。鼠目寸光、一曝十寒者，多是急功近利，要么过河拆桥，要么浅尝辄止。唯有淡然者，方有大气度，才能在是与非、取与舍、得与失、进与退之间，不骄不馁，谈笑自如。